Льняница, Макошь, Параскева

Большинство народных праздников, сохранивших свои традиции и обычаи с глубокой древности, так или иначе связаны с основным "круговоротом" жизни простого крестьянина — циклом сельскохозяйственных и домашних работ. Не является исключением и некогда весьма почитаемый день святой Параскевы Пятницы — покровительницы всяческого рукоделия, помощницы повитух, охранительницы полей, родников, домашнего скота, и вообще, как говорили в старину, "бабьей святой".

Отмечался этот день поздно — 28 октября (или, по новому стилю, 10 ноября), когда все работы в поле или огороде заканчивались, и начиналось время зимних забот. И первой из них была подготовка собранного ранее льна к прядению: лен мяли и трепали, размочаливая стебли на длинные волокна. Поэтому еще одно название праздника Параскевы Пятницы — Льняница. Впрочем, иногда то же прозвище прибавляют и к святой Неонилле (Нениле), день поминовения которой приходится на ту же дату.

"Пятница" — это буквальный перевод с греческого имени Параскева. Однако в житии святой Параскевы Иконийской (именно ее память отмечается 28 октября/10 ноября) никаких особых указаний на склонность к рукоделию, прядению нет. Откуда же пришла эта черта?

Многие исследователи полагают, что на образ (и памятный день!) христианской святой наложились традиции более раннего верования — культа языческой славянской богини Макоши, покровительницы женщин и подательницы даров и судеб. Отсюда и просьбы к святой Параскеве во всех чисто женских делах и начинаниях — особенно в домашней работе, с которой не решались "по мелочи" обращаться с молитвами к Святой Богородице — главной небесной "матушке-заступнице". Да и многие атрибуты Макоши (например, пряжу, во многих мифах мира являющуюся символом судьбы) "унаследовала" именно Параскева Пятница.

Впрочем, как раз прясть в этот день и запрещалось. Так же как и подметать мусор, мыть полы, выбрасывать золу из печи (чтобы "Пятнице глаза не засорить"), купаться самим и купать детей — иначе могла напасть "сухотка". Поверий было много, и не меньше половины из них так или иначе связаны с уборкой. Возможно, изначально еще одно название — "Грязная Пятница" или "Грязнуха" и было дано из-за осенней распутицы, но наши предки предпочитали не рисковать...

А вот показывать вытрепанный накануне лен или даже первые сотканные и выбеленные до праздника холсты не только не возбранялось, но наоборот — было принято у многих славянских народов. Устраивались настоящие "льняные смотрины" — у кого кудель чище, у кого полотно мягче и т.д. Замужние женщины хвалились своим мастерством перед соседками, девушки показывали умение будущим женихам — и, конечно же, свекровям. Кстати, именно на Параскеву Пятницу было принято молиться о хорошем женихе — а кое-где и гадать о нем, особенно на воде.

Церкви и часовни Параскевы Пятницы старались ставить поближе к чистым озерам, ручьям, родникам. Сохранилось немало источников, посвященных Параскеве — а уж традиции бросать первую и самую лучшую кудель в воду (хотя бы даже в колодец) наверняка восходят к жертвам более ранних времен.

Разумеется, не могли народные традиции обойти вниманием и такое женское занятие, как целительство. Иконы святой Параскевы украшались не просто цветами и травами, а именно целебными — считалось, что так они обретут еще большую силу. Такие "пятничные" травы подвешивались в праздник (как раз к этому времени успевал хорошо просохнуть последний осенний сбор) и хранились у иконы весь год — а в случае болезни травы снимали, варили и давали пить отвар страдающим болями, лихорадками, "корчами" — и, разумеется, чисто женскими болезнями...